保罗在给加拉太人的书信中显得异常焦急，甚至出离愤怒，因为加拉太人“如此轻易地投靠了别的福音”（1:6），而他又说“其实并不是另一个（allo）福音”，而是“有人扭曲基督的福音”（1:7）。保罗强烈谴责这些人，说他们“该受咒诅”（1:8, 9）。接着，保罗提到自己使徒身份的确立以及奉启示向外邦人传福音的过程，几次暗示“割礼”是个重要问题（2:3；2:7-9）。随后，保罗特别提到自己在安提阿与彼得发生的直接冲突，原因是彼得“害怕那些守割礼的人”、“与外邦人隔开”（2:12），保罗谴责他们“装假”。
加拉太教会中到底发生了什么事情，以至于保罗如此激动，认为这关系到基督信仰的根本。传统认为保罗是在强调因信称义，反对靠行为。但近来有“保罗新观”（NPP），认为改教家误解了保罗，保罗从未指一世纪的犹太人有“靠行为称义”的立场，犹太人都知道得救是靠神的恩典和应许。所以，在第3章保罗大谈“律法”与“信心”，所要处理的问题并非因信称义与靠行为称义，加拉太的问题是排除外邦人。
我们需要注意到2:15以下的论述。2:15-16说：“我们生来是犹太人……知道人称义不是因行律法……”保罗在这里是表示凡是犹太人都明白人得救不是靠律法吗？
保罗在上文正提到他当面指责彼得，以下论述他关于彼得错在哪里。从上下文看，在2:16提到的“我们”，比较合适的是理解为保罗接续上文的论述（2:14“你既是犹太人……”），表示彼得原来应当很清楚这个道理，但竟然出错，因此“我们”是指“保罗（我）和彼得（你）”，扩大一点范围，应当是指犹太人基督徒。因此保罗紧接着说：“人称义唯独靠相信耶稣基督（ean me dia pisteos Christou Jesou），而不是靠律法的行为（ergon nomou）”（2:16）。
我们不能把一句话拆成两截。从上下文看，保罗在这里要论说的问题，并不是所有的犹太人都明白人称义不是因行律法，而是他自己和彼得这样负担福音使命、犹太裔的使徒绝对应当明白人得救是靠信耶稣，而不是靠律法（否则就不要做使徒了）。这样，彼得的错误就被明确指出来了。
那么，还是要问，加拉太的问题是什么呢？
从某种意义上说，保罗新观有一点是合理的，即保罗要直接处理的问题，不是因信称义问题，而是犹太基督徒与外邦基督徒之间的分隔。这个分隔是如何造成的？显然是有人进入到加拉太教会说了一些什么，引起了加拉太信徒在信仰上的混乱。保罗在一开始说“别的福音”，而又“并不是另一个福音”，当然也就是某些犹太基督徒的教导，而他们的错误，也就是彼得的错误。
好吧，彼得的错误究竟是什么？
彼得“害怕守割礼的人”，也就是“从雅各那里来的人”（2:12），于是原本与外邦人交谈甚欢，却突然退开。彼得是教会重要的领袖，他居然有那么害怕的人，“从雅各那里来的人”可真是厉害。显然，那些从耶路撒冷来的犹太基督徒教导外邦信徒要守犹太人的律法，这样才可以得救。
回过头来说，所以，加拉太的问题，是（看来颇有权柄的）犹太基督徒要求外邦信徒守律法（尤其是割礼）。
在这背后的问题究竟是什么，让保罗如此担心？是犹太信徒与外邦信徒的分别吗？看来这只是表面的现象。背后的问题在于，部分犹太信徒认为，单单信耶稣是不够的，还需要守律法。
那么，部分犹太基督徒为什么要守律法？这里涉及到NPP在罗马书发掘出来的核心观点。按传统说法，犹太基督徒守律法，为的是靠行为得救；NPP认为不是，因为犹太人从来不认为可以靠行为得救。在这一点上，我同意NPP的观点有道理。犹太人并非认为靠行为得救，他们强调的是神的拣选，他们的观点是，神就是拣选了犹太人得救、就是拣选了这个民族做他的子民，其他民族就是没有被拣选；而神赐给犹太人的一套特别的律法，是其他民族所没有的，这套律法乃是犹太人民族身份的重大标志，这个标志不仅划分血缘上的民族，而且划分是否被拣选的民族。对犹太人而言，行律法不是靠行为得救，而是，行律法表明自己确实属于那一群被神拣选的民族。
因此，一世纪的犹太人，最大的问题不是认为能够靠行为得救，而是认为离开了律法就脱离了被神拣选的民族。因此，他们无法接受一位被钉在十字架上的弥赛亚，因为根据律法，挂在木头上的是被咒诅的（犹太祭司强烈要求钉耶稣十字架，目的很可能不仅是要消灭他的肉体，而且还要摧毁他对自己身份的宣告）。
回到加拉太的问题。当一群声称自己信耶稣的犹太人，同时要求外邦人遵守律法的时候，从某种意义上讲，也并不是在制造两种人之间的隔阂，而是他们认为，要得救，首要的（或者同等重要的）仍然是民族身份，这个身份是由律法作为保证的，因此你需要守律法。在这一点上，遭到了保罗激烈的反对——在这一点上福音不能作丝毫妥协，得救、成为神的选民，靠对耶稣的信心就足够，不需要再加上律法；福音是让人自由的，加上律法，就是要人做奴隶。以至于保罗强烈地表示：“如果受割礼，基督就对你们没有好处”（5:2）。因为保罗很明白，律法的效果是将人（犹太人）引向耶稣，因为人守不住律法；律法的效果不是表明被神拣选的民族身份（或“在约之中”的身份）。
对此，保罗真的很生气，以至于说恨不得把那些假教师都阉了（5:12）——我还没见过保罗那么生气。
顺便，我们再来看一下2:16，保罗说，“人称义不是因行律法，而是因信耶稣基督”。NPP的倡议者N. T. Wright对于“信耶稣基督”，常将之翻译为“耶稣基督的信（信实）”。加拉太书此处“信耶稣基督”也是如此，原文“pisteos Christou Jesou”在纯粹的语法上可以作两种解释。但赖特主教的解释，认为依NPP看来，得救的要点在于“耶稣基督的信实”，他顺服、忠实于天父的旨意，而神忠于自己的圣约。他并未否认人得救需要信心，但是，按Douglas J. Moo教授的评价，乃是将新约所强调的变作背景，却强调新约当作背景的东西。（以上详细请参见美国麦种传道会，《麦种阅读》2012年1期，D. A. Carson教授“‘信心’与‘忠心/信实’”，www.akow.org。）
为什么犹太信徒要躲避宣告对耶稣的信心，转而将律法作为台面上的装饰？保罗在书信的结尾处说：“那些希图外貌体面的人，都勉强你们受割礼，无非是怕自己为基督的十字架受逼迫”（6:12）。那些在耶路撒冷的犹太基督徒，面临犹太公会的逼迫，所遭的指控无非是背离祖宗的律法，因此他们认为信主之后再加上律法也无甚大碍，因为律法的精义并不与基督相悖（犹太人知道是因神恩典、信实的拣选而得救）。保罗说，他绝不如此，而宁愿受逼迫，因为这样做是“除掉十字架让人讨厌的地方”（5:11）。
总结一下，加拉太的问题。初代教会，外邦信徒对耶路撒冷来的犹太信徒是颇为敬畏的，因为他们多少年被神拣选为子民，而且耶稣和所有的使徒都是犹太人。因此，当颇有权威的犹太信徒教导外邦信徒必须守律法时，加拉太的外邦信徒就产生了许多迷惑。保罗一眼就看出这个倾向极度危险，危险不在于犹太信徒和外邦信徒的分隔，而在于动摇了外邦信徒对福音的信心、对单单依靠信耶稣得救的信心。
退一步，如果NPP是对的，也就是说，犹太人（在这里是犹太基督徒？）自己很清楚得救并不是靠律法，而是靠神的恩典和拣选。那么，也理当适用保罗在哥林多前书所说的“绊脚石原则”，亦即，若外邦的信徒（信心软弱的信徒）并不很明白得救不是靠律法，那么你要求他们守律法，就会让他们跌倒，这样的事情不要去做。